畐富 酒腥原是占有的象征
（甲）
小篆和楷书的 “富”，从 “宀” 从 “畐”，畐亦声，为形声兼会意字。“畐，满也。”是财富充盈的象征，“畐”与具有房屋标意的“宀”相组构，才是世间真正的 “黄金搭档”。小有即富，标示并不穷，不是地主的当年，起码也是富农的再现。你看 “富” 是 “一人一口田，房子盖上边； 小康天天享，不用愁吃穿。”
中国人早就获得了酿酒技术，传说夏禹时代有个叫仪狄的人发明了酿造醪酒，后来杜康发明了秫酒，这都是有相当历史的事了。酒的发明，无疑是父系家庭出现以后、农业比较发展的情况下才产生的一件了不起的事。酒以其挥发的力量，把中华文化燃烧得轰轰烈烈，以至于形成了中华特有的、浓郁的酒文化。
中国的初步农业，在孕育了家庭的同时，也孕育了酒文化。酒，在商代是祭祀的极品，在人们的社会活动中也起着重要作用。因此，在殷墟卜辞中，没有多少其他字比 “酒” 出现得更为频繁。
大家知道，无论白酒、黄酒，稠酒、醪酒，都是粮食深加工的结果，假如农业不发达，酿酒事业是肯定不会兴盛的。过去人们总以为啤酒、葡萄酒是泊来之货，其实这是很靠不住的，这种说法被以后考古新发现所推倒。1980年在河南商代后期的一个古墓中发掘出了三千多年的葡萄酒。我们常说的 “君子之交淡如水，小人之交甘如醴” 的 “醴”，原来就是今日的啤酒，它在中国的历史至少也有三千五百年了。试想，一个家庭如果连酿酒的粮食储备都没有，那还能算得上富有？但话说回来，在当时能够酿造酒类的也只有奴隶主贵族家庭了。于是，“酒” 成了古代人们价值观一个主要内容，成了人们物质富有和财富占有的象征，就是很自然的事了。
酒是液体，用它的液体来取象，很难标示出它的特性，并很容易与“水”相混。聪明的祖先，想出了用特有盛酒的坛子(酉，后称樽)来巧妙地标示酒的存在。
甲骨文❶的 “酉” (酉是酒的初文，酉用作十二地支第十位以后，另造从水酉声的形声字“酒”)，像尖底酒樽之形，是典型的仰韶文化尖底陶器瓶的素描，是尖底酒器的原型，是个象形字。
仰韶文化时期的陶制品。
“畐” 的取象，来源于甲骨文❶的造型。甲骨文
❷的 “畐”，仍为盛酒的器具，不过已经从 “酉” 的意域和音读中分化了出来。“畐”，读作福，也为 “福” 的本字，这从殷墟卜辞的内容中就可看出。殷墟卜辞用作奉尊之祭，“王宾祖乙，彡（肜）畐，亡（无）咎”。是说商王在祖乙神灵前奉尊(尊，在甲骨文中的取象是双手举 “酉” 向神主洒酒)祈福。由于举 “酉”祈福，因此把手中所举之物便称作 “福”，反映了古代人们纯真朴实的思维逻辑，也反映了他们那种渴望幸福的方法与目的的一致性。“畐” 的项颈处有一出格的横画，相当于等高线，其标示酒樽盛满了酒的样子。
甲骨文
❸和金文的“畐”，已经脱离了象形韵味，转化为直横直竖的书写型文体。然而，就其造形赋意，也不失给人造成一种美学意义上的联想：敦厚充盈，谐调对称，即使在二十一世纪的今天，在中国比较富有的家庭里，也不难见到它那典雅的美姿。
小篆的 “畐”，将一个盛酒的器具，分成了三节互不相连的形状。楷书的 “畐”，讹作成“一”、“口”、“田”。其实，造字之初“畐”与“口”、“田”等没有任何必然的内在联系，虽然它的样子与“酉”一样，从侧面看起来是一个长脖子酒坛。然而，这时的“酉”已经不光是盛酒的器具了，在殷墟卜辞里它是被当作“福”字来使用的。坛是重要的家用储存器具，不仅可以装酒，也可以储藏粮食及其他物品。从“酉”到“畐”的转意，其来由并不难理解。当坛子里装满了东西，坛子的主人怎么能不从心里充满富足的感觉和对未来美好憧憬产生喜悦之情呢！因此，《说文》： “畐，满也。从高省，象高厚之形。”许慎的“满也”，具有双重含义，一是物质上的满足，一是人的心理上的满意。可是，他对“畐”的析形有误，因为他没有见过甲骨文，金文估计也见得不多，他是按小篆讹变了的形体所作的解释，能不走样吗？
“畐”，也是个组字部件，凡与“畐”所组构的汉字都具有盈满的意蕴：
幅： “畐” 的形状引申于物体的宽度。
副： 表里如一，名与实相符合。
辐： 充盈显眼的外露。
愊： （音必）充盈诚实，敦厚诚恳，是 “畐” 的形状在人性上的引申。
偪 （逼）: 原意是对于财富的强索。
逼（必）: 酒坛子堆满屋室，走（辶）也走不过去；酒鬼对酒的依恋与现眼。
煏： （音闭）将物品装于 “畐”，用火焙干。
葍：草名，大叶白花，根正白，饥荒之年蒸以食之，可充民之饥肠，不失为一种 “福” 菜。
匐： （匍）匐，从勹(音伏，人猫腰行走)，人不愿显露富足的样子。
蝠： （蝙）蝠是一种有益于人类的哺乳动物，四肢和尾之间有翼膜同身体相连，形成圆满无缺的宽幅。蝙蝠是偏福的谐音，蝙蝠的 “蝠” 和 “福”字一样，从古到今受到人们的普遍青睐，不是没有道理的。如今它成了中国人装饰内容上的一个靓点。
“富” 的历史不长，甲骨文未见，这大概是因为在那个时代，人们普遍都不太富裕的缘故吧，即使有了富人，估计也不会太冒尖的，“富” 给造字者大脑皮层的刺激还不够分量。金文❶的“富”，说它是房子（宀）下面置放着一个盛酒的坛子，其外部形状还可说得去，可是从构出的图案却让人费解。它是由两个代表女阴的符号“▽”，和一个代表男性性器的符号“士”，组构而成。这是不是反映封建时代，那种一夫一妻多妾制度的字，并以此来显示这一家庭的富有？此一阙疑一半是文字学家要进一步去研究，一半留给我们的社会学家去探讨，这里不便扯得太远。金文
❷的“富”，“士”仍依稀存在，不过这时它更多的成了酒坛子外部装饰的花纹，“畐”结结实实成了一个大肚长颈小口的酒坛子。
小篆和楷书的 “富”，从 “宀” 从 “畐”，畐亦声，为形声兼会意字。“畐，满也。”是财富充盈的象征，“畐”与具有房屋标意的 “宀” 相组构，才是世间真正的 “黄金搭档”。小有即富，标示并不穷，不是地主的当年，起码也是富农的再现。你看 “富” 是 “一人一口田，房子盖上边； 小康天天享，不用愁吃穿。”
财物丰饶者为富，是人生的五福之一。富与贫相对立，《论语·学而》： “贫而无谄，富而无骄。” 有人说多财曰富，然而 “富”却不是以金钱为惟一内容的，它不是以 “贝” (相当于今天的美元、人民币)为基础或搭配组成的汉字，这也反映了古人的一种价值观念。“富”比“福”实在，“福”在虚无缥缈的祈求中度过，而“富”则是在自己的别墅内享用着早已准备好了的酒食。“富”象征物质的占有； “福”象征精神的寄托。“富”与“福”虽然同声同源，意域相近，但毕竟不是一回事，不是吗？有些人很难理会生物人与社会人的不同，虽然占据着万贯家业，但在精神上却一贫如洗，穷奢极欲，花天酒地，但内心不断经受烦恼与苦痛的袭扰，这是为什么？这是 “福” 给 “富” 的过不去。
富，作为人们的一种渴望，其类型多多，层次也不一样，有人小有即富，小富即安； 有人大富不足，拼命追逐； 有人暴富心切，铤而走险。
金文中的 “寿”，龟背上代表“寿” 的纹理“
”没有被舍弃。
《说文》：“富，备也。一曰厚也。” 备也，厚也，即财富的聚敛多多。其实，物质财富永远不可成为人生惟一追求的目的。还是孔老夫子清高，他说“不义而富且贵，于我如浮云。”(《论语·述而》)他瞧不起为富不仁者。今人的价值取向大多似乎与本人一样，喜欢生活中丰富的 “富”，并不去贪婪财富的“富”，这并非一时的清高与雅致，说句老实话，它甚或只是一种苦衷与无奈。