聽（听）廳（厅） 官府治事之所宜
（甲）
廳，是古今官府办事的地方，这是无须赘言的。而如今这许多“廳”，把“聽”硬是塞进“广”里，不仅不够“意思”，可真有点对不住“聽”的那一身伟岸。
“德”，从直，从心，我们容易理解，这是因为一个好的德性，必须有 “心” 与 “直” 的存在。如果一个人连起码的正直与仁爱之心都没有，那还能算得上有德吗？
本篇要说的 “聽”、“廳” 不仅有“直” 与 “心”，而且还有“耳”与“壬”。这是为什么？还得从甲骨文时的字形说起。
甲骨文❶的 “聽”，从耳，从上下两个“口”，为会意字。“耳”在这里是接收声音的器官，“口”是在耳边说话的口，上下两个口，可以会意为许多人在耳边说话，或者这话来自多方。这是第一期甲骨文字形。甲骨文
❷的“聽”，是第二期甲骨文字形，下边减少了一个“口”，仍为会意字。一个“口”或者两个“口”，一般情况是简化的原因，而在特殊情况下，口在上的可以会意为来自长上者的声音，口在下的可以会意为来自卑下者的声音。
甲骨文的“聽”，有以下用义：
一是用于聽闻之 “聽”。殷墟卜辞，“方亡 （无）聽”。按于省吾先生解释： “言方国无所聽闻，谓某方已逃窜，故云无聽。”
二是用于聽治之“聽”。殷墟卜辞，“王聽”。“王聽不隹 （唯） 咎”。于省吾先生解释： “‘王聽’言王聽治也。……殷王之动作，事无不占，况临朝聽治之大事，岂能无所贞卜乎。”(《甲骨文诂林》 第659页)
金文的 “聽” (
), 其构形与甲骨文❶❷无别，只是耳朵的形状与甲骨文比较，有些变化，其标意是一样的 。
“聽”， 到小篆 (
) 时， 来了一番大的重塑与整合。这是与封建社会朝廷的聽政制度紧紧相关的。小篆的“聽”，从耳，从直，从心，从壬，壬亦声，为形声会意字。“壬” 甲骨文从人，从土，“土” 是男性生殖器的标意符号，“壬” 是“挺” 的初字，在这里是至阳、至刚、至强的标意符号。“聽”的构形酝酿于西周与春秋战国，而成于秦。春秋战国时期，诸子辈出，纵横交错，百家争鸣，仁人志士对“口授耳聽”大打打扣，反映在造字上是去“口”增“直”，首先表现的是对“口”的不信任。“直”从甲骨文“直”(
)形而来，“直”为目的直视，强调的是“眼见为实”的体验。其次是增“心”，心之官则思，强调把见到的经过一番思考。再次是增 “壬 ”，壬 是阳刚、直硬的标意符号，强调“聽”得有一定的心理支撑。这样去口、留耳、增直、增心，壬声造出“聽”字的系统工程才算是真正意义上的完成。聽字的构形造义，铸进了两千多年以前中国人在认知上的一次大的飞跃。“聽”充满了认识论的辩证法。“聽”，在古代从一开始就不是一般的 “听一听而已”，给予“聽” 的政治含义与思想道德上的含义，要比听闻的 “聽” 本身浓烈得多。《尚书·洪范》： “五事： 一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作义，明作哲，聪作谋，睿作圣。” 这是周文王十三年，也即武王灭商的第二年，武王请教箕子治国之策时，箕子的一段论说。他直接把对“聽”的运用，纳入治国方略，可见古人对于“聽”这一概念的看重。
“聽”有断决、治理之意。《周礼·秋官·小司寇》： “以五声听狱讼，求民情： 一曰辞听，二曰色听，三曰气听，四曰耳听，五曰目听。”古代把听取各方言辞而处理大事称“聽事”； 把处理政要事务称“聽政”； 把帝王、诸侯每月初一临朝治事称“聽朔”；把帝王议政的朝会称“聽朝”；把受理诉讼称“聽讼”； 把听取陈述作出决定称“聽断”；把聽政同意称“聽许”；就连官府召集僚属议事，卯时所击之鼓也称作“聽鼓”，李商隐就有诗句： “嗟余聽鼓应官去，走马兰台类转蓬。”(《无题》之一)
当然，“聽”的初始本意还是用耳朵感受声音，“聽”的断决、治理之意，是本意的引申。它的引申之意还有听从、接受之意，听任、任凭之意，耳目、间谍之意等 。
用 “图解世界” 的办法，对“聽”可做如下解释：以正直的目光与心态观察和审视事物，“直” 在 “心”上，并以 “直” 与 “心” 作基础，用至阳、至刚、至强的 “壬” 作为 “耳” 的支点，来接收、获取世间的各种声音，并将这种“聽”付诸于造化的实践。如果说它们之间有什么内在联系，那就是“直”为基础，“心” 是桥梁，“壬”是支撑，“耳”就是到达“聽”的具有美学意境的彼岸。
从生命文化的角度看，“聽”字造型，生动地体现出中华先民对“聽”这种生命现象的深刻认识。人的“五根”，在一个“聽”字中就组进了“耳”、“目”、“心”、“身”，多么精妙啊！ 中华民族的祖先，对人身五根在生命中的作用及其相互关系的智慧揭示，就凝聚组构在一个“聽”字之中。“聽”就是一个巨大的生命信息宝库。
《说文》： “聽，聆也”。“聆也” 作为解释甲骨文、金文时的“聽”是可以的，但用它来解释小篆的“聽”就显得有些不足了。况且，“聆”的意境是仅限于来自上口的声音，因此用它来解释“聽”，也是不够确切的。他的解释泯灭了造字者的良苦用心，对识字者也有负债。
楷书的“聽”，是小篆的隶变。聽字笔画繁多，儿时有个顺口溜： “小生本姓王，生来耳朵长，今年十四岁，一心上学堂”。“聽”简化为 “听”，是上世纪中叶的事，不过也太草率了些。“听” 来源于 “口耳”草书的 “
”， “改革家” 囫囵吞枣， 原盘照收， 差之毫厘，谬误千里。其实“听” （音隐），原本是一个从口，斤声的常用形声会意字。它的构形富有幽默感： “斤” 即今木匠使用的平斤，是一种横刃宽口的斧。斤，横着宽刃，像人笑时张开的大口。用口与斤组构为“听”，是来标示人张口在笑的声响和样子。《史记·司马相如传·子虚赋》： “亡是公听然而笑曰： ‘楚则失矣，而齐亦未为得也’”。“听”与“狺”同音，在古代，人的笑声曰“听听”，狗的叫声曰“狺狺”。杜甫有首讽喻诗： “浃浃泥污人，听听国多狗”的句子(《大云寺赞·公房》之二)。“听”，这如“斤”的大口，笑起来，斧劈屑飞；“听然而笑”是笑得最好看。“听”是一个渗透中国传统文化意境和富有诗情画意的字。因为人在发“听”时需要低头，两颊肌肉堆积，上下白牙露出，带有一副悦目的表情。如今它被借作“聽”的简体，不说国人对它的赞誉能有几分比率，单就音读与意域就是个很大的矛盾。试问，当后人读到司马迁、杜甫这些经典时，不知能够发生多少误会，搞出多少听听之声的笑来呢？
如果说“聽”作为动词，具有聽政、聽事、决断、治理含意的话，那么“廳”作为名词，就是这种聽政、聽事、决断、治理的场所所在。
甲骨文的 “廳”，是把甲骨文的 “聽”搬进人居住的房子“宀”内，为形声会意字。“宀”（音绵）是人居房屋的标意。金文的“廳”从聽从“广”（音掩），“广”与“宀”无别。
甲骨文的 “廳”，于省吾先生说： “契文廳从宀者，以宗庙之广庭，谓太室中央，在重屋之下也。太室中央谓之廳。” (《甲骨文诂林》 第659页) 言者甚是。夏、商、周时期政教合一，宗庙就是中央议政的地方。殷墟卜辞每有 “大廳”、“在廳”、“奏于廳”、“祝于廳”、“于廳门”、“其启廳西户” 等就是证明。唐·刘禹锡 《郑州刺使东廳壁记》： “古诸侯之居，公私皆曰寝，其他室曰便坐。今凡视事之所皆曰廳，其他室以办方为称。”廳，是古今官府办公的地方，这是无须赘言的。廳和 “直”、“德” 一样，它的信息量十分丰富，直觉接近，足以使人肃然起敬。
“仓颉与沮诵，爰始造书契”，仓颉、沮诵都是黄帝史官，传说初造书契。
由于 “廳” 的笔画繁多，被简化为 “厅”。简化后的 “厅”成了纯表音符号。汉字字形的形成，是中华民族智慧的结晶，是汉字的本质所在。“提倡文字改革的人不认为文字的本质是字形，所以他们才敢改革汉字，轻易地改变汉字的字形。” (张朋朋 《“文字表语说”和“文字表义说”——两种不同的“言”“文”关系》)而给后人留下的一系列麻烦，不是“改革”者所能理顺的 。
旁观者清，日本著名书法家南鹤溪女士，针对中国汉字简化后所出现的种种弊端，毫不留情地说：“无原则的简化，会使人忘记汉字的本来面目和本意，别说两千年的古典，就是一百年前书写的文献也会看不懂”(《文字的魅力》87页，上海古典出版社2001年6月版，王宝平译)注