修（攸）脩 儒道兩家各有的修身理念
“修”是人的基本規定，它既是人其所以成人的過程，又是此過程指向的人性的最高目標。“修正”是個好東西，若能達到“主義”便是超凡脫俗。莊子說“天地有大美而不言”，盡在理會之中。真的，世間有許多事物是只能理會，不可也不必言傳的。作為由天地精微造化的“修”、“脩”二字當屬此類。
古今仁人重修身。
仁人修身，這是人類和人類社會進化到一定階段的必然產物，既是社會文明的需要，也是人自身生命的需要，人性的需要。人其所以成人，是自修和他修的結果。“修”對人和人類都是一個必不可少漫長的過程。
“修”從何起？ 最起碼從商代以來。不信麼？且以“攸”(丨ㄡ)的產生和演繹為證明。
甲骨文的“攸”(
)，從人，從另一人右手執卜，在人後動作，為會意字。殷墟卜辭用作：(1)地名。在今河南永城縣南、安徽宿縣西北，“貞，在攸田，……”，是說商王在攸這個地方田獵。
(2)方國。“王占曰：吉。王在攸。”一說在今湖北襄陽、樊城一帶。“攸侯”即攸方伯。
(3)氣象。“攸雨”，小而歷時悠長的雨。
“攸”是修養、修理、修煉、修正等“修”的古字，是“修”的童年；攸是修的源，修是攸的流；攸、修同以“ㄡ”為韻母。
童年“攸”的字理是：一個人右手執卜在另一個人的背部動作。
甲骨文時代的“卜”具有以下意義：一是表意為陽剛之氣、神聖之物的男性生殖器；二是表意為陽剛勃興的事物；三是表意為易卦上的爻卜或卜義；四是表意為敲擊的器具。古人崇陽，無論哪一個表意，作用於“人”的身後，其造義為“修”，都是能說得過去的，都具有高遠悠長的意境，都能給人以足夠的想像空間，都能撲捉到“修”的背影，都能揣測到“修”的過程和“修”的趨向。
金文的“攸”(
)，給甲骨文“攸”增加陰性符號“水”，一是體現陰陽互動對“修”的作用；二是以陰陽二氣作為“修”的理念。同時水有沐浴、去污、洗滌、清潔、澄清、純化和水的向下及“利萬物而不爭”等蘊含。這些也都是“修身”的必有條件和真實目的。小篆的“攸”(
)，將金文“
”的三滴水轉換成一豎的“ㄧ”（陽性符號），是當時人們在修身理念上的一種傾向的轉換。楷書因之。“攸”的本意是修身，而修身畢竟不是畢其功一役的事，故有以下引伸之意：
(1)長流水。《孟子·萬章》上：“少則洋洋焉，攸然而逝。”
(2)久而長。漢《冀州從事張表碑》：“令德攸兮宣重光，仕郡州兮迪民唐。”
(3)居之所。“修”既是出發點，又是歸宿，《詩經·大雅·韓奕》：“為韓姞相攸，莫如韓樂。”這裏的“攸”是住所。
(4)正且是。《尚書·禹貢》：“九州攸同，四隩既宅。”
(5)緩而慢。古文也作“憂”的假借。
“攸”以其修長流遠的意蘊組構了如下漢字：
莜：從草。一種細長穗的麥。
筱(ㄒㄧㄠ):從竹。細長的小竹。
浟：從水。水流行的一種線形状態。
悠：從心。一種松緩遠長的心理状態。
條：從木。細長的枝。
倏(ㄕㄨ):從犬。犬疾奔中視覺上的流線。
跾(ㄕㄨ):從足。人疾行中視覺上的流線。
翛(ㄒㄧㄠ):從羽。羽類翱翔時悠然自得，無束無礙的樣子。
絛(ㄊㄠ):從糸。一種繁殖極快的條狀寄生蟲。
《說文》：“攸，水行也。從支，從人，水省。”許慎的析形勉強，釋義顯然是錯誤的。
理解了上述以“攸”所構字形的理趣，就更加容易理解“修”、“脩”二字在構形上的相互區別和字理蘊含上的奧秘。
“修”、“脩”同音，金文沒有，證明它是在“攸”構形造義基礎上發展起來的後起之字。
“攸”是修身的構形造義，給“攸”增加“彡”為“修”。修，從彡，從攸，攸亦聲，為意音字。 “彡”（音三），是乾卦符號“☰”的轉換。乾在卦象上為太陽，為天，為君，為父，為陽剛。
“攸”是修身的構形造義，給“攸”增加“月”為“脩”。脩，從月，從攸，攸亦聲，為意音字。“月”金文作“
”，小篆作“
”，都是坤卦符號“☷”的轉換。坤在卦象上為太陰，為地，為臣，為母，為陰柔。宇宙間日月穿梭，陰陽並行，人類在漫長的原始狀態中，曾經先後經歷了母系生殖崇拜時期和父系生殖崇拜時期。人類認識到日月陰陽對人的生命構成和生命傳承的影響是直接的、巨大的。如果說伏羲創制八卦的傳說不假，那麼有關這種哲學大約在七千年前就已萌生。又經歷大約五千年的發展傳承，到了西周及春秋戰國時期諸子百家中便形成了以周公奠基、孔子為首的儒家學說和以老聃為首的道家學說。兩家其實是互不矛盾的理論體系，正如《呂氏春秋·不二》所述“老聃貴柔，孔子貴仁”。
儒家的理論體系源於父系生殖崇拜；道家的理論體系源於母系生殖崇拜。儒家秉承天行健，自強不息的修身理念；道家堅守地勢坤，厚德載物的養性規矩。儒家謹尚天道，崇日，熱火、剛烈，宣揚積極主動外化的入世哲學；道家謹尚地道，尊月，冷靜、陰柔，主張消極固守內斂的出世理念。儒家如火上炎；道家似水處下；儒家舉起，道家放下等等。總之儒道兩家修身養性所執理念各有側重，內容不同，形式有異，歸納概括起來一個尚日，一個崇月，旨在使主體與天地日月同化，都是人性中的精華所在。“脩”在審美文化的人格氣質上偏於柔性，偏於內斂，漢末建安七子徐幹慨言：語稱“救寒莫如重裘，止謗莫如脩身，療暑莫如親冰”(《中論·虛道》)這裏的“脩”體現的就是它的本意，而“修”則偏於剛性，偏於外揚。漢字是以形表意的視覺符號系統，為了在視覺上的區分，表意上的準確，故在“攸”中的添加也就有所不同，這就是順理成章，水到渠成的事了。
修和脩在字理上的異同，用現代流行的一個“肜”字即可理會清楚。“肜”是日月比肩，在人性的鍛造上是陰陽對流，水乳交融，相互容納，各使其用。
修（脩）的本意是人的修身養性，又以其本意孳乳了以下幾個字：
一是“滌”。條從水。具沖刷蕩洗之義，在“攸”的家族裏就具有修身的意義。
二是“滫”。脩從水。水有漫溺意，脩之過甚溺之於水，而使之相反，變為污物。字書解釋為臭水。《荀子·勸學》：“其漸之滫，君子不近”。
三是“蓨”。(ㄊㄧㄠ)脩從草。土大黃，大陰，除熱治病。也具有“脩”的意蘊。
修（脩）引伸有以下意義：
(1)歷煉。屈原《九歌·湘君》：“美要眇兮宜修，沛吾乘兮桂舟。”
(2)治理。《三國誌·蜀誌·諸葛亮傳》：“外結好孫權，內修政理。”
(3)建造。范仲淹《岳陽樓記》：“乃重修岳陽樓。”
(4)撰寫。《新唐書·百官誌》：“掌修國史。”
(5)高長。《戰國策·齊策》：“鄒忌修八尺有餘。”
(6)美好。《楚辭·招魂》：“姱容修態。”
(7)矯正。修正錯誤。
(8)遵循。《禮記·學記》：“君子之於學也，藏焉、脩（修）焉。”
脩，作為一種理念，古今人們多用於修身，即對自身生命運作過程中的修理、修飾、修養和修性，同時也是文學作品修辭的一種理念。這種文學作品非濃妝艷抹和張牙舞爪，表現的是一種內斂和陰柔之美，被當代譽為“陰柔美文”，蘇州文壇者便是。
脩，是中華民族在長期的生命運作中積澱形成的，作為一種理念，作為一種生存狀態，作為一種思想和思維方式已經深深地植根於民族群中。孔子自述：“其為人也，發憤忘食，樂而忘憂，不知老之將至”，這是“脩”的形式。就連以脩孳乳的“蓨”也具有大陰醫疾的含意。
“束脩”即束帶脩飾。“束帶脩飾”既有具體意義上的緊縮身形，以修飾自己；也有抽象意義上的收斂狂放，以修心性。漢·桓寬《鹽鐵論》：“余結髮束脩，年十三，幸得宿衛……”。《說文》：“修，飾也。從彡，攸聲”；“脩，脯也。從肉，攸聲”。首先，析形謬誤，其釋義也不敢恭維。其實，修（脩）是“內裝修”，是不可或缺的人生功課。許慎將“彡”當成毛刷，釋“修”是臉上貼金的裝潢，是長袖善舞的藻繪。許慎又真的將“月”當成肉，釋“脩”是乾肉。在一塊“乾肉”上下功夫，那才是對“脩”的曲解和褻瀆呢。
孔子是有名的“有教無類”的教育家，“束脩”的本意是人到一定年齡就應約束自身以赴修養，而許慎以降的“束脩”不僅成了一塊“乾肉”，而且也是孔子收徒的一道門檻，一個砝码，直到當今的字典裏還是先生收受學生的賄賂，謬誤傳流，不可收拾。
說到修、脩，就不得不提漢字。中國人自古從不同角度對漢字的汲納取采，向來都是政治家、思想家、藝術家修養身心與涵養性情的文化資源，是縱橫捭阖、揮斥八極的天然臺階。文字、文章的表意也是一種真功夫、真性情，也是自“修”而來。
人是具有認識和實踐能力的存在物，無論孔子或老子說到修（脩）都強調一個“立”字，正如《說卦》：“立人之道曰仁與義”，仁義是精神生命之本，是“道生之，德蓄之，物形之，勢成之”。一生近乎在文字海洋中徜徉，期遇庚寅“從心”之年，門楣豎楥“修辭立誠”四個大字的匾额，是作家張興海先生犖選，其自《易經·乾卦》：
“君子進德修業，忠信；所以進也，修辭而立誠”。
“修辭立誠”是中國文化人的一個綱領性的命題。是說君子若進德修業，必以忠信為本，“修辭”是人的文字、文辭、文運、文化修養和精神內秀的裝備。修辭是對自然的再現，是形而上的作業。辭修而誠至，也是做人之楹磶。巧合的是“修”、“脩”是兩個兒子習墨的不謀而備。儒道兩家的修身理念皆有，索性入綴。
修、脩不謀而備
“修”是人的基本規定，它既是人其所以成人的過程，又是此過程指向的人性的最高目標。“修正”是個好東西，若能達到“主義”便是超凡脫俗，莊子說“天地有大美而不言”，盡在理會之中。真的，世間有許多事物是只能理會，不可也不必言傳的。作為由天地精微造化的“修”、“脩”二字當屬此類。
修（脩）是一種德性，“修正”是德性的更高層次，而“修正主義”則是“修”的出神入化。儒、道、釋是中國傳統文化的三塊楹磶，而“階級鬥爭”、“實行最徹底的決裂”，則是反人性的，是無論如何也登不上文化的大雅之堂的。