龠龢（和） 天地氤氲，万物生焉
（甲）
阴阳相交之气，是谓和气。假如我们把“龠”理解为一种优良的社会文化，那么“禾”就是这种文化赖以存在的基础。“龢”是个承福载爱的字，中国人对它寄情颇深。
“和”是中国传统文化的一个重要理念和核心价值；“和谐”又是中国人从古到今思想观念、思维方式和价值取向，它至少萌发于商代中期。何以见得？武丁时期的造字“龢” 就是它的嚆矢。
“龢”（和） 的造出，发萌于哲理的思考，植根于哲学的范畴，如今不仅是哲学的重要概念，它还是志士仁人修身、齐家、治国、平天下重要的理论承袭。
《礼记·月令》： “孟春之月，……东风解冻，蛰虫始振，……是月也，天气下降，地气上腾，天地合同，草木萌动。”《易经·系辞下》：“天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。”说的是天地二气缠绵交感，酝酿、孕育万物之生长，如同男女交合，才使得世间的万事万物得以化合与滋生。这是天地间协调发展的大道理。而“龠”、“龢”（和）二字的字理结构，就是这一道理的高度概括。
“龠” 字的字理是“☱” 与 “O” 两个符号的介入 。
甲骨文第一期的 “龠” （音悦），从今 (甲骨文契作 “
”), 从齊(甲骨文契作 “
”), 从 “○”。“龠” 由上中下三部分交织构成。 上部的 “
” 是古阴字， 它来源于周易 “兑”（音悦） 卦“☱” 的异构。“兑”在天为阴润，在象为覆盖，在地为坎泽，在家为少女， 在身为阴器， 在人为喜悦。 中部是“
”（齊） 的异构，“齊”原取象于精虫的鞭摆与…向上窜动，在这里是万物齊相竞生的象征。下部的“○”是八卦归藏体阳性符号，它取象于太阳，太阳之精不虚，象征男阳，象征驱动刚健与阳气上扬。“龠” 的字理是： 阴阳氤氲，交感情生，行云布雨，风响鸾鸣，甦枯醒伏，百废待兴，抑扬调作，万物竞生。“龠”其所以赋音为“悦”， 不仅是对“☱”（悦）意象的构思，而且是天地间的这种景象能给人间带来欣喜和欢悦。
同时，“龠” 上坤下乾的结构，在 《周易》 为泰卦，泰卦是个异常吉祥亨通的卦。“彖曰：泰，小往大来吉亨，则天地交而万物通也。上下交而志同也，内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。”社会一旦步入泰卦之日，也是庶民受用福祉之时。
“龠” 是禴的本字。“禴” 为祭名。殷 卜，“王宾龠，亡（无）祸”。《臣辰盉》：“惟王大龠于宗周。”《易经·既济》：“不如西邻之禴祭。”禴祭殷商时代在阳气上扬，万物复苏的春天进行，西周时在阳气正盛，万物竞生时的夏天进行，《尔雅 · 释天》： “夏祭曰禴。”
“龠” 也是一种祭器，后来用作容器。殷卜，“令（命）员取玉于龠。”也用作量器，《汉书·律历志》： “量者，龠、合（音各）、升、斗、斛也，所以量多少也。本起于黄鐘之龠，……合龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛。”
金文的 “龠” (
), 小篆的 “龠” (
), 楷书的“龠”，由于后代文人对甲骨文“龠”的原创性奥旨缺乏了解，虽然在形状结构上都发生了某些演绎与讹变，阴阳相交，万物竞生的蕴义被支离隔断，但原创性的痕迹依然存在。“龠”是一个通顺畅达，万象更新的造字，从“龠”所组构的形声会意字都具有通顺、畅达的意蕴：
籥： 从竹。古代吹火的筒； 古代一种竹制管乐。
鑰（钥）: 从金。开锁的牡具。
瀹： 从水。浸渍； 疏导、治理。
爚： 从火。火光四射貌，汉·班固 《西都赋》：“震震爚爚，雷奔电激。”
龡（吹）: 从欠 （用力）。春风所至，生息万物。
龤（谐）: 从皆。和合、协调。
籲（吁）: 从竹、页。为某种要求而呼喊。
鸙： 从鸟。天雀，其鸣声有如诉告，故又称告天鸟。
“龠” 的本意是万物竞生，融通畅达，它的造义本与乐器没有直接关系。可是，《说文》却望文生义、牵强附会地硬释： “龠，乐之竹管，三孔，以和众声也。从品、侖。侖，理也”。可以肯定地说，许慎从析形到释义都是完全错误的。早在商代怎么能有像盘曲圆弯的三孔吹头竹质管乐出现呢？即使到了春秋时期，只见有排管乐器竽。盘曲圆弯管乐的出现大概是近代的事。遗憾的是就连郭沫若老先生也跟上说“龠当为编管之乐器”(《甲研·释和言》)。
现在我们再来着重说一说 “龢” （和）。
甲骨文第三期的 “龢”，从龠，从禾，禾亦声，为形声会意字。 金文的“龢”(
) 与小篆的“龢”(
) 以及楷书的“龢”， 都是甲骨文“龢”的演绎与讹变。阴阳相交之气，是谓和气。“龠”是一个阴阳二气互动，万物竞生的造字。我们既可以把它理解为天地交泰，万象通畅的一种景象，又可理解为社会运行中政通人和的一种氛围； 既可以理解为春发夏长，欣欣向荣的一种自然现象，又可理解为一个人的上下交而志相和，内刚外柔，蒸蒸日上的仪态。
“ 龢 ” 是个承福载爱的字，中国人对它寄情颇深。
在以农立国的古代，“禾”不仅是百穀的总称，而且从来都是物质的象征。假如我们把“龠”理解为一种优良的社会文化，那么 “禾”就是这种文化赖以存在的基础。“龢” 是个承福载爱的字，中国人对它寄情颇深。
“龢”后来以或体“咊” 而代替。“咊” （和） 从口禾，从禾，禾亦声，形声会意字。“禾” 为木，代表东方，为风，为少阳，为春夏。“口”来源于四象中的少阴 “⚍”，为兑 (音悦与 “龠” 同音)。属性为少女，为西方，为秋。少阳为阴中之阳，少阴为阳中之阴，故禾、口相比媾为“和”。和，同样是收获与喜悦的意境，正如老子所言：“万物负阴抱阳，冲气以为和。”(《道德经》42章)
古人之“龢”，讲的是大气候，讲天地之合和，阴阳之合和，人仁之合和，精神与物质的合和，一言以蔽之，是世间矛盾的两方面的相互运转与真善美的彰显。
阴阳氤氲，天人合一，仁民爱物，民胞物与是中国人认识和创造世界的一个显明的个性。“龢” （和） 的核心正如横渠张载在他的《西铭》 中所表述的那样： “乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体，天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也”。顺天应人，大而化之就是广义上的人与宇宙自然、人与社会共处，共生共养，共呼共应，共存共济意义上的完美和谐。
八卦理论对中国哲学的重要贡献是“天人合一”的思想。天人合一，作为造字的理论依据，造出了中国早期的许多文字，“和”就是其中之一。汉字的创造者，这个时候已经不是某些字释家们想象中的“小炉匠”，他们在创造与阐发中华文化含情上所表现的大器，可以说是前无古人，后无来者的。
龢（和），阴阳氤氲，万物生焉； 天人合一，大道和谐，仁民爱物，民胞物与。