祀耜 生殖文化的理性发展
“祀” 是生殖文化的理性发展，“耜”是生殖文化发展的外延。从狂热的生殖崇拜到理性的祭祀活动，形成了中华生殖文化的特有形式，“耜” 与 “祀” 一样，作为生殖文化的一部分，是中华民族发展中的一个必经的漫长过程，而文字的创制与形成正是在这个过程之中基本完成的。
祀与耜同出一个生活原形，而且同音，但意境却迥然不同。一个是祈祷产育、生殖的祭祀活动，一个是古代农耕时一种普遍应用的重要工具。祀与耜是反映人类两种生产即人类自身生产与人类自身生产所赖以生存的物质生产。
夏商周三代，人们迷信鬼神、崇尚天命，《史记·表记》：“夏道尊命，事鬼敬神而远之”；“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼”；“周人尊礼而尚施，事鬼敬神而远之”。说的是它们各自总结前朝的历史教训在对待和祭祀神鬼的形式上各有招数。所谓神鬼，指的就是祖先神与自然神，古代人们普遍认为万物不死，皆有灵魂，这些灵魂就是上帝、祖先、神鬼。同时认为，这些神灵仍在左右和主宰着这个世界。因此，祭祀活动就成了国家政治活动的中心，祭祀活动极为频繁，祭祀内容也相当复杂，祭祀形式也特别隆重。祭与祀，既有联系又有区别，从祭祀二字的构形分析，祭为祭祀的形式，祀当为祭祀的内容，祭与祀是形式与内容的统一。正是这种形式与内容的统一，形成了我国古代一种特有的文化现象。
以祈祷族落、氏族、民族的生育、生殖、蕃衍为内容的祭祀活动，在我国农业出现以后，这种活动就紧紧与农业生产活动联系在一起，于是，便造出了个“耜”字。
甲骨文一款的字形是个“虫”字，它取象于何种虫体造字先生不可能告诉我们，但从它的原装字形看酷似精虫，尖尖的头，长长的摆动浮游的身躯。自从笔者接触了这个字形以后，脑际里总是有个悬念，造字的当时，人类是一定发觉了精虫的存在，不然怎么会造出这样一个酷似精虫的“虫”字来。就是个形状的字，后来又演变了一个二款的“它”。甲骨文二款的形体是对一款异构，是甲骨文“它”，它也是虫，俗称长虫，即蛇，蛇是中华生殖文化的象征之物。蛇即巳，十二属象与十二地支之六位，后来又演绎出了一个“巳”字来。巳，又是甲骨文一款的异构。一般的说甲骨文的“虫”“它”、“巳”形体繁多，意态纷呈，尚无严格的区分，但就其来源讲都出自一个“虫”字。
大概由于“巳”取象于精虫，因此它成了许多汉字之根，凡带有生殖意义的汉字一般都由它来组构；换句话说，凡由它所组构的汉字，一般都具有生殖的意义。
甲骨文四款的字形是“巳”，巳的头部有圆形，也有因契刻的原因契作方形的，属于象形字。巳为“祀”之本字，巳，殷卜用作祭祀，“……我其巳宾，乍（则）帝降若。……我勿巳宾，乍（则）帝降不若”。是说我在这里作祀，上帝会降给我顺利的事；我不在这里作祭祀，上帝就会降给我不顺利的事，属于对贞卜辞。“巳”随着地支第六位使用率逐渐增高，“巳”的祭祀之意用增加形符“示”另造“祀”字，来代替“巳”的原有之意。 甲骨文五款的“祀”， 从“丅”(示的初期之形、 八卦易经体阳性符号、且的或体瘦化)从“巳”，巳也声，为形声、象形、会意于一身的字。巳是男女交合产生的受精卵，是经过怀孕育化出新的生命，使得人类一代一代延续不断。巳音通嗣，嗣即接续、继承，周伯琦《六书证伪》： “巳，似也，嗣也。……象子在包中形”。巳的嗣续之意还表现在一个汉字的组构上，“妃”从女从巳 (甲、金文从巳不从己，小篆从己是巳之讹误)，古代帝王有许多配偶，正妻只一位称后，小老婆很多，都是续娶的，都是接续着为自己豢生龙子的。
“祀” 的本意是祈祷、祈求生育、生殖的祭祀活动，这种活动在商代最为统治者所看重。《尚书·洪范》有八政，“三曰祀”。《国语·周》上“夫祀，国之大节也。”商代特别重视这种祭祀，形成了对先祖先妣进行周期轮番祭祀的祀典，它是按一定次序逐位祭祀一遍称作一祀，这一祀下来所用时间大体上近似后来的一年，故商代也就用祀来纪年了。殷代称年曰祀，世有“夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐曰载”的史记。殷卜中有“唯王三祀”、“王二十祀”的辞文，是分别说时王在位的第三年和时王在位的第二十年。这种纪年到了周代仍在沿袭，《盂鼎》作“唯王二十又三祀”； 《五祀卫鼎》作“唯王五祀”等都是这个意思。商代祭祀作为一种文化现象，其重要特点是次数繁多，名目繁杂，祭法繁缛，因此，许慎在《说文》 中说了一句既幽默风趣且带贬意的话，“祭，无已也。”就是说你搞的这个祭祀活动怎么成了没完没了！
古代的祭祀文化，集中表现在一个“巳”字上，这种由生殖欲望引发的“巳”字情结，后来又在物质生产过程中形成了一种获取欲望。这就是下来要说的一个字，“耜”。
耜，是从“巳”孳乳而派生的一个字，从耒从巳的180度颠倒之形，为形声兼会意字。甲骨文四款的“巳”，是巳的颠倒之形，本为厶（古私字），由于金文与小篆形体的异构，巳的颠倒之形后来一分为二，一个成为“厶”， 一个演变为“㠯”。 厶， 词典解释为男女生殖器， 而造字者一般用作男性生殖器， “㠯”在这里与厶意同仍是男性性器的标意符号。“耒”，是原始农业耕作的一种形若尖头木棒的生产工具，用以掘土播种，它的木柄木身称“耒”，它的踏脚以下尖头部分便称作“耜”。“耜”是取象于男性性器的挺直穿插之形与播种生殖之意； 耒耜是当今犁铧的前身，因而犁音通“耒”。“耒”后来又演变为力量的“力”，这是以后要说的内容。耒耜，开始为单齿，后来或许受到树权的启示，发展成双齿。这种双齿的耒耜，早在龙山文化的早期河南三门峡庙底沟遗址中就有发掘，殷商人使用耒耜，是在殷墟小屯西地305号灰坑窖穴壁上留有清晰易辨的双齿痕迹。耒耜的出现与应用，无疑为我国原始农业的发展发挥了作用，于是，有关农业生产与农业用具的许多汉字都是从“耒”而构形的。
耒耜的发明以及作用，《易·系辞下》 有一段精辟的论述： “包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益”。是说伏羲氏死了以后，神农氏成为华夏民族的共主，他将木头削成尖状犁头，将木棒曲成犁柄，然后教导天下人民除草耕种，以发展农业生产，这样人民才取得了收益。“益”的卦象就是取法于耒耜这种工具而概括的六个爻符。“益” 是 《周易》六十四卦之一，益卦上为巽，下为震，在上方的两个阳爻象征着太阳之下扶犁把柄的双手，中间三个阴爻为坤，象征土地，下方的一个阳爻是插入土中的犁头。上巽为木为风，下震为雷为动，木入土中似雷以动，象征耕田播种，并从中获取利益。益卦是个“益动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方”及“利有攸往” 的好卦。
出土于江西清江吴城，属于早商文化遗存，大约距今3800年，有的已经是成形文字
“祀” 是生殖文化的理性发展，“耜” 是生殖文化发展的外延。从狂热的生殖崇拜到理性的祭祀活动，形成了中华生殖文化的特有形式，“耜”与“祀”一样，作为生殖文化的一部分，是中华民族发展中的一个必经的漫长过程，而文字的创制与形成正是在这个过程之中基本完成的。